Ислам в современной Турции

islam v sovremennoj turczii Это интересно

В последние десятилетия исламский фактор приобретает все большее значение в мировой политике. От имени ислама и под его знаменем государства, политические партии, международные, региональные и местные общественные организации, а также экстремистские и террористические группы осуществляют свои действия.

Турция — одна из немногих мусульманских стран, где ислам отделен от государства. Однако, несмотря на то, что Турецкая Республика является светским государством, ислам остается одной из главных тем в образе ее политической жизни.

Признаки подъема ислама особенно очевидны на национальном уровне. Сейчас на улицах больших городов много девушек в исламских платках и молодых людей с бородой, чего почти не было на протяжении всего республиканского периода в Турции. Повсюду возникают и активно развиваются религиозные ордена, мусульманские благотворительные и массовые организации, торговые структуры, напрямую связанные с исламскими партиями.

С 1990-х годов влияние ислама на политическую жизнь страны стало быстро расти. Это было связано с рядом причин, главная из которых — разочарование населения в избранном для страны пути представителями «светской» партии. Перед лицом продолжающегося экономического кризиса и растущей безработицы глаза простых турок обратились к религии.

Несмотря на реформы, проведенные Ататюрком, ислам остается самым важным элементом влияния на общество. Он выжил и превратился в ордена, секты и культ духовных лидеров шейхов. Эти ордена и секты в разной степени влияют на политику страны через своих представителей в партиях страны и в меджлисе.

Хотя ислам в какой-то мере объединил людей на основе общей религии, национальные противоречия в мусульманских странах никоим образом не исчезнут. Это нашло отражение в различных направлениях мусульманской религии, в расколах и сектах. Следует отметить следующие направления в исламе: мусульмане-сунниты (самая многочисленная группа по численности), шииты, суфизм, чуризм и ваххабизм.

Некоторые ученые утверждают, что разные интерпретации ислама во всем мире, в зависимости от местного контекста, приводят к различным «измам», потому что «явно существуют серьезные разногласия относительно того, что является фундаментальной основой ислама и как ее следует интерпретировать» [1]. 1] Как ясно указывает один автор, «существует столько разновидностей ислама, сколько ситуаций, формирующих его» [2].

Точно так же, когда дело доходит до социологии, в Турции существует несколько разновидностей ислама. Давайте попробуем выделить эти разные типы неофициального и официального ислама, сосуществующие в этой стране.

Государственный ислам: Лозанна Ислам (Лозанна Ислами). Официальная исламская государственная религия и ислам анатолийского населения и сельского населения даже во времена Османской империи сильно различались. Широко распространенная религиозная практика получила институциональное выражение в форме суфийских орденов. В процессе преобразования многих областей в населенные пункты главы этих орденов были связующим звеном между правителями и простыми людьми. Ислам играл роль объединяющего посредника между местным обществом и политической структурой. Местное население разделяет религиозные убеждения с элитой, и религия составляет основу культуры, определяющей политическую легитимность. Таким образом, единое разнообразие мнений было сформировано исламом, но отношения с исламом и даже его практики различались между правящей элитой и массами.

Процесс модернизации, инициированный в стране в начале 20 века Мустафой Кемалем Ататюрком, установил принцип секуляризма — религия не вмешивалась в государственные и политические дела. Турецкое государство взяло на себя роль «светского муджтахида (толкователя религиозных законов)» и начало толковать ислам в соответствии с его идеологическими принципами. верования. Некоторые ученые называют этот результат официальной светской интерпретации религиозных законов, который является государственным, официальным типом ислама в Турции, названием «Лозан Ислам (Lozan Islam)». [3]

Речь шла об «очищенной» религии, свободной от мистицизма и святых, и о наличии независимых религиозных институтов. Это позволило жестко контролировать религию. Чтобы подчинить религию политической надстройке, государство долгое время пыталось создать свою версию ислама. Государственная версия ислама больше не находилась в конфликте между религией и турецким модернизмом, который включал модернизированное национальное государство, секуляризм, демократию и отсутствие роли религии в общественной жизни. Целью Бюро по делам религий было создание национального и модернизированного ислама по образцу Турции, четко ограничивая межгосударственные отношения и их роль, не поддерживая международные или межгосударственные отношения с другими государствами, и, в частности, ограничиваясь официальными границами национального государства, установленными Лозаннским договором 1924 года между Турцией. и европейские державы. Статья 27 Лозаннского договора гласит: «Турецкое правительство или государственные органы не могут ни по какой причине осуществлять власть или юрисдикцию в отношении политических, законодательных или административных вопросов за пределами территории Турции над гражданами территории, находящейся под суверенитетом или протекторатом другой власти, подписавшей настоящий Договор, а также над гражданами территории отдельно от Турции »[4].

Турецкое государство пыталось превратить религию в своего «помощника». Такой взгляд на религию рассматривал ее в свете ее ответственности за моральное состояние нации.

Образование и преподавание религии и этики должны проходить под контролем и надзором государства. Религиозная культура и нравственное воспитание должны быть обязательными предметами в программах начальной и средней школы. Все другое религиозное образование и обучение зависит от выбора человека, а в случае маленьких детей — от просьбы их законного представителя.

В результате религиозные учреждения были привязаны к системе государственной бюрократии. Затем, на протяжении всего республиканского периода, государство начало вмешиваться в дела религии. Одним из инструментов этого вмешательства и контроля было Управление по делам религии, созданное в 1923 году, которое в более поздних конституциях, созданных после переворотов 1960-х и 1980-х годов, подтвердило свое место в системе государственной власти.

Вскоре после создания Управления религий государство попыталось установить через этот государственный орган контроль над всей деятельностью ислама. В результате религиозные учреждения стали привязаны к государственной бюрократии и потеряли автономию.

Факультет широко организован. Он контролирует все 86 000 мечетей и нанимает имамов, муфтиев и муэдзинов, которые становятся оплачиваемыми государственными служащими. Муфтий служит связующим звеном между местными верующими и государством. Они также наблюдают за имамами, прикрепленными к каждой мечети, и предоставляют им тексты проповедей и другие материалы, утвержденные наверху. Имамы являются не только неотъемлемой частью административной структуры, но и идеологически подчиняются решениям, принимаемым ответственными лицами, что отражается в их посланиях и проповедях.

Эта жесткая структура надзора оставляла имамам очень мало свободы самостоятельно толковать религию. Учителя, учебники и учебные программы во всех религиозных школах находятся под непосредственным контролем генерального директора религиозного образования, независимого подразделения Министерства образования.

Место и влияние гражданского ислама в турецком обществе в последние годы изменились. После смерти Мустафы Кемаля Ататюрка в 1938 году начался период перемен, и в начале 1940-х годов правящая элита была вынуждена сдаться под давлением демократизации. В 1950 г. Народно-республиканская партия, основанная Мустафой Кемалем Ататюрком, проиграла выборы. и в Турции начался подъем новых исламских настроений. Присутствие конкурирующих политических партий позволяло преследовать различные интересы в общественной жизни, что также означало ослабление исламского восстановления. Начали открываться исламские школы и разрешено частное религиозное обучение.

Хотя гражданский ислам официально исключен из общественной жизни, он остается глубоко укоренившимся в сердце и сознании мусульманского сообщества. разум турецкого народа. Хотя государство продолжает следовать за бывшими религиозными лидерами, их преемниками и религиозными деятелями, последние в некоторой степени восстановили влияние в общественной жизни, вовлекая массы в религиозную атмосферу.

Как подтверждает одно недавнее исследование Турции, «активное присутствие ислама характерно практически для всех сфер турецкой жизни … Этот ислам — не замена или альтернатива современному миру, а неотъемлемая часть жизни» [5].

Изменения, наблюдаемые на социальном уровне, еще более значительны. Примером может служить возвращение исламских кругов к фетвам (религиозным текстам). Коллекции Фетвы стали бестселлерами.

В 1990-е годы радикальное исламское движение усилилось. Деятельность радикальных исламских организаций в Турции была ориентирована на построение исламского порядка в этой стране и во многом определялась влиянием иранского примера. Распространившись в те годы среди глубоких социальных и политических проблем, сторонники радикальных исламских преобразований, применяя насилие и террор, усилили негативные тенденции, существовавшие в турецком обществе. Эти группировки пользовались довольно широкой поддержкой Ирана и часто руководствовались иранскими региональными политическими и стратегическими интересами. Поскольку реакция правительства Турции на террористическую деятельность исламских групп в прошлом была относительно слабой и ограничивалась предварительными мерами, их лидеры и спонсоры стали очень активными в надежде свергнуть светский демократический режим Турции.

Первоначально считалось, что маргинализация сильных исламских группировок в Турции, в отличие от энергичной вооруженной оппозиции в Египте или Алжире, не представляет особой угрозы. В свою очередь, лидеры и спонсоры этих экстремистских организаций считали, что они действительно могут установить исламскую форму правления в стране посредством насилия против светских символов турецкого государства.

Сторонники исламских реформ в отношении своих отношений с соседним Ираном и влияния на них идей иранской революции указывают на то, что Иран следует рассматривать как пример и руководящий принцип, но повестка дня, стратегия и тактика исламских преобразований заложены в Коране и не исходят из конкретных Исламское государство.

Стратегические цели радикальных религиозных движений должны быть реализованы в три этапа. Первый шаг, известный как таблиг, — это обращение к населению с призывом к исламу, во время которого людей необходимо убедить принять исламскую религию и установить исламское государство и правила шариата. Второй этап называется джамаатом и призывает к реструктуризации существующих исламских общин в соответствии с требованиями первого этапа. Третий и заключительный этап, на котором объявляется «джихад», включает призыв к вооруженной борьбе для защиты исламского образа жизни.

Итак, можно сделать некоторые выводы. Ислам в современной Турции, несмотря на политику модернизации общества в начале века, по-прежнему оказывает значительное влияние на повседневную жизнь общества. Это проявляется в том, что некоторые религиозные группы и ордена поддерживают вполне светские партии; в том, что промусульманские партии действуют в рамках закона и используют демократические средства для достижения своих целей; и в том, что большинство орденов и религиозных групп своими действиями не оспаривают принципы светского характера государства.

1. Азиз Аль-Азмех. Ислам и современность. — — М., 1999.

2. Алекперов Р. РолаИслам во внутренней и внешней политике Турции после Второй мировой войны. Кандидат политических наук. Наука. — — М., 1999.

3. Ихсан Йылмаз. Государство, право, гражданское общество и ислам в современной Турции // Журнал «Мусульманский мир», http://ru. fgulen. com/index. php? option=com_content&task=view&id=2205&Itemid=16.

4. Король М. Закон Бога и закон государства: построение исламского единства в Западной Европе. — Лондон, Gray Seal Press, 1995.

5. Кондочан Р. Турция: внутренняя политика и ислам. — Ереван, 1983. 238с.

6. Мардин С. Религия и социальные изменения в современной Турции: пример Бадиуззамана Саида Нурси. — Олбани, Государственный университет Нью-Йорка, 1989.

7. 7. Фадеева И. Демократия в мусульманском мире. Реальность и перспективы // Азия и Африка сегодня, 2001, № 6. С. 4-10.

[1] Король М. Закон Бога и закон государства: построение исламской единицы в Западной Европе. — Лондон, Gray Seal Press, 1995. С. 3.

[2] Азиз Аль-Азмех. Ислам и современность. — — М., 1999. С. 9.

Ихсан Йылмаз. Государство, право, гражданское общество и ислам в современной Турции // Журнал «Мусульманский мир», http://ru. fgulen. com/index. php? option=com_content&task=view&id=2205&Itemid=16.

Ихсан Йылмаз. Государство, право, гражданское общество и ислам в современной Турции // Журнал «Мусульманский мир», http://ru. fgulen. com/index. php? option=com_content&task=view&id=2205&Itemid=16.

[5] Мардин С. Религия и социальные изменения в современной Турции: случай Бадиуззамана Саида Нурси. — Элбани, Государственный университет Нью-Йорка, 1989. С. 229.

Оцените статью